玄奘和窥基在他们编译的《成唯识论》中，宣扬了“唯识无境”说，企图论证物质世界的虚幻。他们把世界分为“我”和“法”两大部分，“我”指生命的主体，如人的、求生的意志、自我意识等属于“我”；“法”指事物及其规律，如山河大地，人的和精神作用等都属于“法”。总之，“我”和“法”包括了一切物质现象和精神现象。他们认为“我”和“法”都不是客观的存在，都是虚假的现象，都是“空”的，“但由假立，非实有性”。为什么都是虚幻的？他们回答说：“彼相（指各种现象）皆依识所转变而假施设。”世界上一切现象都是由意识变出来的，所以是虚假的，把它们看成是客观的存在，那是一种假设。

世界上的各种现象，从表面上看，好像是在意识之外（“似外境现”），其实都在意识之中（“相在识内”）。他们认为，一般人所以把意识的“见分”和“相分”当成“外境”，看成是客观存在的东西，那是因人类从原始以来就有一种妄加分别的愚昧的偏见，把虚假的东西“执为实我实法”。因为执著有“实我实法”，所以产生种种烦恼，不能超脱生死轮回之苦。他们认为，意识的活动有两个方面：“能缘”和“所缘”。“能缘”指意识的能动作用，又称为“见分”，如眼识能看。“所缘”指意识的对象，又称“相分”，如眼所能看到的形色。任何意识的活动都有“见分”和“相分”。由此他们得出结论：“我”和“法”，无非是意识的“见分”和“相分”，离开了“见分”和“相分”，没有“我”和“法”。他们说：“依斯二分，施设我法。彼二离此，无所依故。”

玄奘留学天竺时，在同天竺学者的辩论中，对于“唯识无境”说提出了一种新的解释，被称为“真唯识量”。他用“因明”学（印度佛教讲的逻辑学）中的三段论式，论证了“一切唯识”的命题。他论证说：真的命题只能是形色不能离开眼识而存在；理由是因为大乘佛教自己承认眼界，色界、眼识界所谓“初三”是包括三个方面的，眼界（指肉眼器官）并不包括其他二界；就像眼识界也不包括眼界和色界一样。他这个论点是说，所谓“唯识”，只意味着一切形色都不能离开意识，不是说，只有意识而没有形色，“唯识”的真正意义在于形色不能离开意识独立存在。

这个论点，与印度唯识宗的说法有所不同，口头上并不以形色为虚无。这比那种以形色为虚幻的唯心主义说法更要精致和狡猾，从而使他战胜了天竺大小乘各宗派一切论敌。

玄奘的“真唯识量”表明，唯心主义的实质就在于坚持精神是第一性这一原则，认为客观依赖于主观，物质依赖于精神。所以，列宁把承认物、环境、世界不依赖于我们的意识而存在作为唯物主义的基本原则。唯物主义和唯心主义的对立和斗争，从古以来，就是如此。

“阿赖耶识”还藏有共相种子和不共相种子。共相种子变出来的事物，人人对它有共同的感受，如由地水火风四种元素构成的山河大地。不共相种子变出来的事物，只有本人才能感受或使用，如六根（指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉和思维官能）。他们认为，这八种识兴起时，各有自己的“见分”和“相分”，并且互相依赖和影响，但最后都来自和依赖于“阿赖耶识”。例如，眼识的“见分”，靠“阿赖耶识”的支持才能看东西。眼识看到的形色即“相分”，是“阿赖耶识”相种子变出来的一种表象。这些说法表明，人的认识无非是意识认识自己，一切感觉和观念都是主观自生的东西。这样，便为“万法唯识”制造了“理论”根据。

为了论证“唯识无境”，唯识宗进一步对意识的作用进行了分析：他们把意识分为三大类，八种。按玄奘在《成唯识论》中的介绍，第一类为“了别境识”，其作用是分辨对象，共有六种：眼、耳、鼻、舌、身、意。前五识即视、听等感觉，第六意识指知觉和思维活动；这六种识引起的对象称为六尘或六境：色、声、香、味、触、法。第二类或第七种为“末那识”，译为“思量识”，其作用在于执著“我”、“法”为实有，产生我痴、我见、我慢、我爱四大烦恼。这种识计较有“我”，也可以说是自我意识。第三类或第八种为“阿赖耶识”，译为“藏识”，它藏有世界上一切事物的种子，此识最为重要，又称为根本识。其中所藏的种子有两大类：有漏种子和无漏种子，前者生出世间诸法，使人生死轮回不止。后者生出出世间诸法，也是成佛的种子。

玄奘所宣扬的“唯识无境”说，是为佛教神学服务的。为了论证佛教那套成佛的迷信，他们又提出了“转识成智”的说法。“转识成智”是说，八种识都转变为成佛的智慧。他们宣称，执著有“我”，产生“烦恼障”；执著有“法”，产生“所知障”；破除“我”、“法”二执，以“我”、“法”为空，就可以使灵魂从生死轮回中解脱出来，进入涅槃世界。他们认为，“阿赖耶识”中的“有漏”种子是“我”、“法”二执二障的老根，通过累世的修炼，使“有漏”种子逐渐消失，成佛的“无漏”种子逐渐增长，八识都变为成佛的智慧，灵魂便进入佛国。为了破除“我”、“法”二执，断绝“有漏”种子，“转识成智”，他们又提出了识有“三性”说。

所谓三性：一是“依他起性”，是说一切意识活动都互相依赖而生，万事万物又都依赖心识而生灭。二是“遍计所执性”，是说，对万事万物，普遍地分别计较，执著为心外实有。三是“圆成实性”，是说，去掉“遍计所执性”，了解到万事万物都依心识而生灭，“我”、“法”本来都空。这种智慧，至高无上，圆满真实，即绝对真理（以上见《成唯识论》卷八）。他们认为人们通过修炼，使自己的意识达到“圆成实性”，灵魂便得到解脱，成为“佛”了。所有这些，都是唯心主义的胡说。唯心主义一向是宗教迷信的理论支柱。

唯识宗的主观唯心主义，对后来唯心主义哲学的发展有一定的影响。到了近代，在西方资产阶级唯心主义的影响下，这个流派又曾一度有所流行。

五、法藏与华严宗

法藏生于643年（唐太宗贞观十七年），死于712年（唐玄宗先天元年），唐代著名的僧人，华严宗创始人。他曾参加玄奘主持的翻译佛经的工作，后来与玄奘意见不合，建立起华严宗。他曾为武则天讲解《华严经》，受到武则天的宠信，被封为“贤首大师”，得到三品大官的奖赏，后来又为唐中宗、睿宗授戒，得到帝王师的地位。他所创立的宗派，得到了王公贵族们的大力支持。关于他的著作有《华严义海百门》、《华严金狮子章》等。

华严宗把自己这一派的教义称为“圆教”，把其他宗派判为“偏教”，自认为其教义圆满无碍，调和了佛教经论中诸矛盾的说法。从佛教教义的发展看，华严宗不满意唯识宗的某些说法，认为识所变出的境是虚妄的，能变的识也不能是真的。但是，他们也不满意般若空宗的某些说法，认为如果心境皆无，客体和主体都不存在，佛性和涅槃世界同样被否定了。他们认为，圆满的说法应该是，物质世界是虚幻的，佛性是实有的；事物是假的，其本体是真的。他们企图把空、有二宗的说法糅合起来。为了论证佛性是世界的实体，他们着重讨论了本体和现象的关系问题。他们的论证充满了形而上学的诡辩。同唯识宗比起来，他们的学说具有客观唯心主义的倾向。

对于世界的看法，华严宗提出“四法界”说：“事法界”，“理法界”，“理事无碍法界”，“事事无碍法界”。“法界”指事物的性质和方面。关于这四法界，法藏解释说：“理不碍事，纯恒杂也；事恒全理，杂恒纯也。由理事自在，纯杂无碍也。”

所谓“事法界”，指形形色色的现象世界（“杂”），所谓“理法界”，指清净的本体世界（“纯”）。这两个世界互相包容而无妨碍，就叫“理事无碍法界”。各种事物之间也都互相包容而无妨碍，这就叫“事事无碍法界”。他们认为，这四种“法界”，不仅体现了宇宙万物万事的关系，也是人们了解世界的四种精神境界。

华严宗把世界区分为“理”和“事”，本体和现象两个世界，这是他们的唯心主义世界观的出发点。他们把物质世界说成是“事法界”，宣布为现象世界。在物质世界之外，他们又虚构出一个本体世界，称为“理法界”。这种区分，无非是宗教神学把世界划分为此岸世界和彼岸世界的翻版。在华严宗看来，这个“如来藏”，不仅存于众生的心中，是成佛的依据，而且存于一切事物之中，是一切事物的本质。澄观解释说：“理法名界，界即性义，无尽事法同一性故。”“同一性”，即事物的共同本质。这就是说，“如来藏”也是宇宙万物万事的实体。它一方面存于个人的意识之中；另一方面又独立于个人的意识而存在。这种客观唯心主义，无非是为佛教虚构的彼岸世界制造理论根据。